El Hinduismo 
Es la forma más reciente del " brahamanismo" y su creencia se basa en la "Trimurti" o "Trinidad" constituida por Brahma, Vishnú, y Siva. Brahma simboliza el dios invisible que es en sí y engendra lo múltiple por emanación: todo procede de él y todo retorna a él; Vishnú es el dios redentor, y Siva es el dios destructor, que aniquila selectivamente para permitir así la reconstitución de los mundos, de los seres, y de las cosas. 

Brahma –el primero de los tres grandes dioses de los hindúes– es considerado el "creador", pero dado que la doctrina de los ciclos cósmicos de la tradición hindú implica sucesivas creaciones de mundos ("días de Brahma") y la ulterior destrucción de los mismos ("noches de Brahma"), cada ciclo posee su "Manu", nombre que no designa en absoluto un personaje histórico más o menos legendario; lo que en realidad individualiza es un Principio, la Inteligencia Cósmica que refleja la luz espiritual pura y formula la Ley (Dharma) apropiada a las condiciones de nuestro mundo, de nuestro ciclo de existencia, así como de los ciclos que sucederán al nuestro.. Simultáneamente, el Manu es el arquetipo del hombre, considerado en tanto que ser pensante. El título de "Rey del Mundo", tomado en su acepción más elevada, la más completa, y a la vez la más rigurosa, se aplica propiamente a Manu, el Legislador Primordial y Universal. El nombre del Manu de nuestro actual ciclo cósmico es Vaiváswata. 

A Vishnú se le conoce como la segunda persona de la "Trimurti", "Tríada", o "Trinidad" hindú, pero a pesar de ser el segundo ello no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. Algunos textos expresan que Brahma es la primera causa de todas las cosas vivas o inertes, mientras que en otros se afirma enfáticamente que este honor pertenece a Vishnú, en tanto en unos pocos más ello se le concede a Siva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnú –en tanto que preservador– deja de lado su individualidad y desciende a la Tierra bajo alguna forma, por lo general humana. Cuando su trabajo ha terminado, vuelve nuevamente a los cielos. No existe absoluta certeza sobre la cantidad de veces que Vishnú se ha manifestado. Algunos textos describen diez "avatâras" ("descenso" del Principio divino en el mundo manifestado), de los cuales describiremos ahora con algún detalle el primero y el décimo, esto es, el que inauguró nuestro actual ciclo, y aquel que lo culminará. 

En la India, la manifestación en forma de pez se considera como el primero de todos los descensos de Vishnú ("Matsya-avatâra"), y se sitúa al comienzo de nuestro actual ciclo de la humanidad, y –por lo tanto– en relación inmediata con el punto de partida de la "Tradición Primordial" ("primera", "principio fundamental"). El simbolismo del pez, que se encuentra en numerosas formas tradicionales, incluso el Cristianismo, es muy complejo y presenta aspectos múltiples que requieren distinguirlos con precisión. Su origen es nórdico, y aún hiperbóreo, desde donde se difundió por el Norte de Europa y Asia Central, en particular en la India y Persia. 

Al finalizar el "Manvántara" que precedió al nuestro (para el cual ya han comenzado a "repicar las campanas"), Vishnú, en forma de pez, se aparece a Satyávrata ("Consagrado a la Verdad") quien –con el nombre de Vaiváswata– sería y es el Manu o Legislador del ciclo actual. El dios le anuncia que el mundo va a ser destruido por las aguas, y le ordena construir un arca en la cual deberán encerrarse los gérmenes de un mundo futuro; luego, siempre en forma de pez, guía él mismo el arca sobre las aguas durante el diluvio. Esta representación del arca conducida por el pez divino es tanto más notable cuanto que se encuentra su equivalente en el simbolismo cristiano. 

L. Charboneau-Lassay (1871-1946), en su obra El Bestiario de Cristo (Descleé de Brouer - París 1946), en un artículo publicado en la revista "Regnabit" (París, diciembre 1926), que titula "El Pez", cita ". . . el ornamento pontifical decorado con figuras bordadas que envolvía los restos de un obispo lombardo del Siglo VIII ó IX, en el cual se veía una barca conducida por el pez, imagen de Cristo sosteniendo su Iglesia, así como la barca. Se trata pues, ciertamente, de la misma idea, que encontramos así en el simbolismo hindú y en el simbolismo relacionado directamente con la doctrina de los ciclos cósmicos. 

Vinculado con el tema del simbolismo, no podemos dejar de recordar que Vishnú representa el "Principio Divino" considerado especialmente en su función de "conservador del mundo", lo cual está muy próximo a la del "Salvador" o más bien, éste es cual un caso particular de aquél. Y verdaderamente como "Salvador" es que aparece Vishnú en algunas de sus manifestaciones correspondientes a fases críticas de la historia del mundo. Tal sería el caso del último descenso de Vishnú como el "Kalki-avatâra" ("El que está montado sobre el caballo blanco"), lo cual ha de ocurrir presumiblemente al final de nuestro ciclo, y que se halla descripto en los "Puranas" ("Puranas de Vishnú" I y II: "Creación del Universo" y "Su destrucción y recreación"). Señalemos también a este respecto que la última manifestación de Vishnú –el "Kalki-avatâra"– está descripta en los "Puranas" en términos semejantes en cierto modo con los que se encuentran en el "Apocalipsis"del Apóstol Juan, en las partes referidas a la "Segunda venida" de Cristo (IV –"La Jerusalén futura", Versículos 1 a 8; Versículos 9 a 22, Versículos 1 a 15, y 16 a 21). 

Ahora bien, la idea de "Salvador" aplicada a Vishnú está igualmente vinculada de modo explícito con el simbolismo cristiano del pez, pues cuando éste se toma como símbolo de Cristo, su nombre griego "IKHTHYS" se considera como formado por las iniciales de las palabras "Ieosous Khristós Theous Hyiós Soter" ("Jesu-cristo, de Dios Hijo, Salvador"). 

Siva es la tercer persona de la "Trimurti" o "Trinidad". Siendo Brahma el Creador y Vishnú el Preservador, y estando todas las cosas sujetas a decaer hacía falta un Destructor para completar el sistema: la destrucción es considerada como la función especial de Siva, pero dado que la destrucción es exigencia de toda creación, Siva posee también un aspecto positivo. La "danza de Siva" se considera que representa las cinco actividades divinas: creación, conservación, destrucción del universo, encarnación y liberación de las almas. Siva manifiesta también su poder por medio de su "sakti", es decir, de su energía, personificada en divinidades femeninas: Parvati (la Dorada), Kali (la Negra: destructora), Durga (forma femenina del dominio), Uma (la benefactora), y Sati (una de las formas de Uma). 

Según las enseñanzas del hinduísmo, la muerte no implica pasar a la no existencia, sino simplemente un cambio a una nueva forma de vida. Aquel que destruye, por lo tanto, hace que los seres asuman nuevas fases de existencia: el destructor es realmente un re–creador. De allí que se le haya dado el nombre de Siva, el Radiante, el Dichoso. No hubiera sido así en caso de considerársele como el destructor, en la acepción corriente del término. 

En el Hinduísmo reciente, según las enseñanzas de los "Puranas", Siva jugaría un papel muy importante, habiéndose escrito varios libros dedicados a cantarle alabanzas. Sin embargo, su nombre no figura entre los dioses de los "Vedas". 

Desde otro punto de vista, este dios del hinduísmo, posiblemente de origen no–ario, podría ser la fusión en un dios único de distintas divinidades locales. Bajo el nombre de Rudra personifica la fuerza destructora de la Naturaleza, y la fuerza creadora concebida como procreación sexual y realizada a través de su "sakti", mencionado más arriba. Es invocado como dios de los mundos subterráneos en las ceremonias fúnebres, y honrado como dios de la generación en las ceremonias y ritos orgiásticos. 
 

El Historicismo 
En la segunda mitad del año 1937, en sus Estudios sobre el Hinduísmo y bajo el título de "El Quinto Veda", René Guénon sostenía que entre los errores específicamente modernos había tenido a menudo ocasiones de señalar uno de aquellos que se oponen lo más directamente a toda comprensión verdadera de las doctrinas tradicionales, cual es el "historicismo", que por cierto –en el fondo– no es sino una simple consecuencia de la mentalidad "evolucionista": en efecto, aquél consiste en suponer que todas las cosas han debido comenzar del modo más rudimentario y burdo, y luego experimentar –a partir de allí– una elaboración progresiva, y si bien tal o cual concepción habría aparecido en un momento determinado, ese momento se le juzgaba tanto más tardío cuanto más elevado fuere el juicio que merecía la susodicha concepción, lo cual implicaba que ello no podía sino ser "el producto de una civilización ya avanzada", según una expresión tornada tan frecuente que es repetida a veces en forma maquinal por aquellos mismos que buscan reaccionar contra semejante mentalidad, pero que no tienen sino intenciones "tradicionalistas", mas sin ningún verdadero conocimiento tradicional. Frente a esta manera de ver es conveniente oponer con toda energía la afirmación de que por el contrario, es en el origen que todo lo que pertenece al dominio espiritual e intelectual se encuentra en un estado de perfección, del cual no ha hecho sino alejarse gradualmente en el transcurso del "oscurecimiento" que acompaña necesariamente todo proceso cíclico de manifestación. Esta ley fundamental –que debemos conformarnos aquí con recordar sin entrar en desarrollos más amplios– basta evidentemente para reducir a la nada todos los resultados de la pretendida "crítica histórica". Se puede sin embargo destacar que aquella postura implica tomar partido firme en negar todo elemento "supra–humano", y tratar las doctrinas tradicionales en sí mismas a la manera de un "pensamiento" puramente humano, comparable a este respecto a lo que son la filosofía y las ciencias profanas. Ante tal punto de vista –además– ningún acuerdo resulta viable, y por otra parte es en realidad este "pensamiento" profano en sí mismo, que es de fecha muy reciente (anterior a 1937), el que sólo pudo aparecer como producto de una degeneración ya avanzada, tratando de revertir en un sentido "anti–evolucionista" la frase que hemos citado más arriba. 

Ante todo –expresaba Guénon– debe entenderse muy bien el hecho de que ninguna doctrina tradicional admite la idea de un "progreso" general, a menos que se lo entienda exclusivamente en el restringido sentido del desarrollo material, ya que en este caso concuerda bien con el mismo proceso del ciclo. En consecuencia, no es absolutamente necesario suponer un tal desarrollo material entre los primeros hombres: lo que todas las tradiciones afirman es que los primeros seres poseían de un modo espontáneo un estado espiritual que no puede ser alcanzado sino difícil y excepcionalmente por los hombres actuales. Debe destacarse también que los restos descubiertos por los paleontólogos no constituyen forzosamente los de los primeros hombres, en particular si éstos habitaban algún continente que luego ha desaparecido. Puede ser también que haya habido ya en épocas lejanas casos de degeneración, sobre todo entre aquellos que pudieron escapar de algún cataclismo; no son pues los indicios materiales los que permiten juzgar la realidad. 

Estas consideraciones nos introducen directamente en el resumen o bien en la glosa de algunas observaciones o simples sugerencias de René Guénon sobre el sentido de la doctrina de los ciclos cósmicos en la concepción hindú, más bien que en su explicación. 

Destacamos que la doctrina hindú de los ciclos cósmicos no es la única conocida, pues existen en las diversas tradiciones otras concepciones cíclicas dignas del mayor interés: tal –por ejemplo– entre otras, la de los "ciclos mundiales" o "shemittot" de la tradición judía ("Kábala"). 

Pero la doctrina hindú, al basarse en el fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios para la fijación de sus ritmos cósmicos, nos ha parecido la que más sólidos argumentos naturales posee entre las que han llegado a nuestro conocimiento. Por otra parte, es la doctrina cíclica con la que más estrechas analogías y correspondencias guardan las tradiciones hebrea–judíae islámica, circunstancias que nos estarían indicando que aquélla sería muy probablemente la que más cerca puede hallarse de la Tradición Primordial. 

Jacob Böhme, Dreyfaches Leben (De la triple vida), Amsterdam 1682

Tchoang-Tsé, gran comentarista del Taoísmo en el Siglo IV antes de Cristo, decía: "El hombre no tiene ningún poder sobre su propia vida, puesto que la ley que rige la vida y la muerte, las mutaciones que le afectan, están fuera de su conocimiento. ¿Qué puede entonces pretender saber de la ley que gobierna las grandes mutaciones cósmicas, la evolución universal?". 

Por otra parte, en la tradición hindú, el "Purâna de Vishnú" expresa que no existe medida de los Kalpas anteriores y posteriores, es decir, de los ciclos mayores que se relacionan con otros estados de la Existencia Universal. Consecuentemente, las cifras que no pocas veces se insertan sobre la duración presumible de los "kalpas" carecen de base y no pasan de ser meras especulaciones. La tradición hindú nos aclara suficientemente que nuestro actual "Kalpa" ("Shri – Shweta – Varaha – Kalpa", o "Kalpa del Jabalí Blanco") está integrado por catorce subciclos menores denominados "Manvántaras". 

El Bhagavad-Gita, en el diálogo entre Krishna y Arjuna, y referido a la noción de "Kalpa", pone en boca de Krishna (Capítulo VIII: El misterio de la omnipresencia): "En incesante vaivén nacen y mueren los mundos, incluso el de Brahma, uno de cuyos días dura billones de años terrestres, y otro tanto su noche. 

–Al día de Brahma sucede la noche de Brahma. 

–Al apuntar el día de Brahma todas las cosas surgen de la inmanifestación a la manifestación. 

–Al llegar la noche de Brahma todas las cosas retornan de la manifestación a la inmanifestación. 

–Se disuelve el universo, pero un nuevo universo surge a la existencia de manos del Creador."

"–Al fin de un "Kalpa", de un año de Brahma, de un período de creadora actividad, los seres y las cosas vuelven a Mí. 

–Y al comenzar un nuevo "Kalpa", un año de Brahma, emano todos los seres y las cosas y reanudo mi creadora actividad. 

–Por medio de la Naturaleza, a la que infundo mi poder, emano reiteradamente todo cuanto constituye el Universo."

"A dicho nivel –expresa Guénon– los ciclos tienen a la vez un carácter cósmico e histórico, ya que conciernen más especialmente a la humanidad terrestre, pero permaneciendo al mismo tiempo estrechamente ligados a los acontecimientos que se producen en nuestro mundo fuera de aquélla. No hay en ello nada que nos deba asombrar, ya que la idea de considerar la historia humana como aislada en cierto modo de todo lo demás es exclusivamente moderna, y netamente opuesta a lo que enseñan todas las tradiciones, las cuales, por el contrario y unánimemente, afirman la existencia de una correlación necesaria y constante entre los órdenes cósmico y humano". 

El "Jambu–Dwîpa" representa en realidad la Tierra entera en su estado actual, y si se dice que se extiende al Sud del "Meru" o montaña "axial" alrededor de la cual se efectúan las revoluciones de nuestro planeta (movimiento de rotación), es que en efecto el Meru, al estar simbólicamente identificado con el Polo Norte, toda la Tierra está verdaderamente situada al Sud con respecto a aquél.⁴ 

Esta forma de considerar los siete Dwîpas se encuentra confirmada también por antecedentes concordantes de otras tradiciones, en las que se habla igualmente de "siete tierras", en particular en el esoterismo islámico y en la "Kábala"judía. Así en esta última, las "siete tierras", sin perjuicio de ser consideradas externamente como otras tantas divisiones de la tierra de Canaán, son relacionadas con los reinos de los "siete reyes de Edom", que se corresponden de manera asaz manifiesta con los siete Manus de la primera serie de Manvántaras. 

Las "siete tierras" están comprendidas en su totalidad en la "Tierra de los Vivos", que representa el desarrollo completo de nuestro mundo, al que se considera como realizado de modo permanente en su estado "principial". Podemos notar aquí la coexistencia de dos puntos de vista: uno, de sucesión, que se refiere a la manifestación en sí misma; otro, de simultaneidad, que atañe a su "principio", o sea lo que podría llamarse su "arquetipo". Y en el fondo, la correspondencia entre estos dos puntos de vista equivale de un cierto modo a la del simbolismo temporal y a la del simbolismo espacial, correspondencia ésta a la que hemos aludido antes al referirnos a los Dwîpas de la tradición hindú. 

La tradición original es polar. Solamente en una época ya alejada de los orígenes, la sede de la tradición primordial, transferida a otras regiones, pudo tornarse sea occidental, sea oriental; occidental en ciertos períodos y oriental en otros, pero en todo caso seguramente oriental en último término y ya mucho tiempo antes del comienzo de los tiempos llamados "históricos" (que son los únicos accesibles a las investigaciones de la historia "profana"). El origen nórdico de las tradiciones, o más exactamente "polar", está expresamente afirmado tanto en el "Veda" cuanto en otros libros sagrados. La tierra donde en el verano el Sol "realizaba la vuelta al horizonte" sin ocultarse, debía estar cerca del polo, si no en el mismo polo. Aparentemente, habría para el período de manifestación de cada Dwîpa una posición diferente del "Meru"o montaña "axial", pero como éste es inmutable por ser el centro, es la orientación del mundo terrestre en relación con el "Meru" la que se modificaba de un período a otro. Está demostrado científicamente que no han sido los polos geográficos los que se movieron, sino en cambio las estructuras terrestres emergidas las que lo hicieron en relación con los polos. 
 

La subdivisión del Manvantara 
En sí mismo, un Manvántara se subdivide en cuatro Yugas, y esta particularidad cuaternaria de un ciclo es susceptible de aplicaciones múltiples, reencontrándosela en numerosos ciclos de orden más particular, como por ejemplo las cuatro estaciones del año, las cuatro semanas del mes lunar, y las cuatro edades de la vida humana; asimismo guarda correspondencia con el simbolismo espacial, relacionado en este caso con los cuatro puntos cardinales; se ha señalado a menudo la equivalencia manifiesta de los cuatro Yugas con las cuatro edades, de oro, plata, bronce, y hierro, tal como se las conocía en la antigüedad greco–latina. Tanto en unas cuanto en otras, cada período se encuentra caracterizado por una decadencia en relación con el que le ha precedido, y ésto, que se opone directamente a la idea de "progreso" tal como lo conciben nuestro contemporáneos, se explica muy fácilmente por el hecho de que todo desarrollo cíclico, es decir, en suma, todo proceso de manifestación, al implicar necesariamente un alejamiento gradual del "principio" constituye en efecto y con toda certeza un "descenso", el cual es también por lo demás el sentido real de la "caída" en la tradición judeo–cristiana. 

De un Yuga a otro, la decadencia se ve acompañada con un acortamiento en la duración –que por cierto se considera influye en la longevidad de la vida humana– pero lo que importa ante todo en este sentido es la relación existente entre las duraciones respectivas de estos diferentes períodos. Si a la duración total de un Manvántara se la representa por 10 (diez), la del Krita-Yuga ó Satya-Yuga lo será por 4 (cuatro), la del Tretâ-Yuga por 3 (tres), la del Dwâpara-Yuga por 2 (dos), y la del Kali-Yuga por 1 (uno). La división del Manvántara se efectúa pues según la fórmula 10 = 4 + 3 + 2 + 1, que, en sentido inverso, es el de la Tétraktys pitagórica: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. 

Con relación a este acortamiento progresivo de la duración de las cuatro edades, ello se compara analógicamente con la aceleración de los cuerpos en caída libre, con el agregado de que la doctrina de los ciclos implica esencialmente la noción de un tiempo "cualificado", y no el de un desarrollo uniforme susceptible de ser representado geométricamente por una recta. Ello resulta de que no solamente cada fase de un ciclo temporal, cualquiera que él sea, tiene calidad propia que influye sobre la determinación de los acontecimientos, sino que la misma velocidad con la que tales acontecimientos se desarrollan es algo que depende también de dichas fases, lo cual es de orden más cualitativo que realmente cuantitativo. Lo que se quiere decir es que siguiendo las diferentes fases del ciclo, las series de acontecimientos comparables entre sí no se consuman en lapsos cuantitativamente iguales. Es precisamente por esta razón que los acontecimientos se desarrollan actualmente a una velocidad que se vé acelerada sin cesar y que continuará hasta el fin del ciclo. Existe aquí algo comparable a una "contracción" progresiva de la duración, cuyo límite corresponde a un "punto de detención" que no es otro que el instante que marca el fin de nuestro "Manvántara" y el comienzo de un nuevo ciclo. Las consecuencias de esta "contracción" que son las más inmediatamente perceptibles en el marco de la existencia individual, se traducen en la agitación frenética de nuestros contemporáneos. Se dice a veces, indudablemente sin comprender la verdadera razón, que hoy en día los hombres vivimos más rápidamente que otrora: ello es literalmente una verdad. La prisa característica que los hombres actuales aplicamos a todas las cosas no es por cierto –en el fondo– otra cosa que la consecuencia de la impresión que confusamente experimentamos. Todo esto permite comprender que al finalizar el ciclo, "el tiempo se convierte en espacio". 

En efecto, esta contracción progresiva del tiempo termina por reducirlo a un instante único, y la duración, por eso mismo, queda abolida. Es así que Cronos, "el tiempo devorador", termina por devorarse a sí mismo, y es así también por qué se dice que "la muerte es el último ser que morirá", ya que allí donde no hay más sucesión de ninguna especie, no hay tampoco muerte posible. La sucesión se encuentra pues de alguna forma transmudada en simultaneidad, lo que se puede expresar también diciendo que el tiempo se ha transformado en espacio. De tal manera se produce a último momento una "reversión" del tiempo en provecho del espacio: en el instante mismo en el cual el tiempo aparenta terminar de devorar el espacio, es el espacio –por el contrario– el que absorbe el tiempo. 
 

La duración del "Manvantara" y sus "Yugas" 
Ahora, y para retomar el análisis de las cuatro edades, cuyo acortamiento progresivo dió lugar a las precedentes consideraciones, queda por determinar la duración de cada uno de los Yugas. Por razones que no es posible profundizar aquí por insalvables limitaciones de espacio, adoptaremos como número básico de cálculo el 4.320, el cual –además de su calidad cíclica– está en relación directa con la división geométrica del círculo. 

Si la duración del Manvántara fuere 4.320, la de los cuatro Yugas será, respectivamente (siguiendo el ritmo 4, 3, 2, 1, de la inversa de la Tétratkyspitagórica) de 1.728 para el Krita ó Satya-Yuga, 1296 para el Treta-Yuga, 864 para el Dwâpara-Yuga, y 432 para el Kali-Yuga. No obstante, podemos preguntarnos: ¿por qué números habrán de multiplicarse estas cifras para obtener en años la expresión de sus respectivas duraciones? Debe insistirse en algo muy sencillo, cual es el hecho de que todos los números cíclicos están en relación directa con la división geométrica del círculo: así, 4.320 es igual a 360 x 12; no hay en esta división nada arbitrario o puramente convencional pues, por razones derivadas de la correspondencia que existe entre la aritmética y la geometría, es lo normal que la división del círculo se efectúe según los múltiplos de 3. 9, y 12, en tanto la división decimal es la que conviene en propiedad a la línea recta. Sin embargo, esta observación, pese a ser verdaderamente fundamental, no permitiría llegar muy lejos en la determinación de los períodos cíclicos, si no se supiese además que la base principal de éstos es –en el orden cósmico– el período astronómico de la precesión de los equinoccios, cuya duración es de 25.920 años. De tal modo, el desplazamiento de los puntos equinocciales es de un grado de arco cada 72 años. Este número 72 es precisamente un submúltiplo de 4.320 (72 x 60 es igual a 4.320), y 4.320 es a su vez un submúltiplo de 25.920 (4.320 x 6 es igual a 25.920). 

El hecho de encontrar en el período de la precesión de los equinoccios números relacionados con la división del círculo es por lo demás una prueba adicional del carácter verdaderamente natural de esta última. Pero el interrogante que se plantea ahora es éste: ¿qué múltiplo o submúltiplo del período astronómico aludido corresponde realmente a la duración del Manvántara?